中国传统孝道是中国传统文化的核心，是封建社会意识形态的主要内容之一，渗透到了几千年来中国社会生活的方方面面。正如谢幼伟先生在《孝与中国文化》一书中所说，“中国文化在某种意义上，可谓‘孝的文化’。孝在中国文化作用之大，地位之高，谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知”。 作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：如修身养性，融合家庭，报国敬业，凝聚社会等
 
    中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广，既有文化理念，又有制度礼仪。总观儒家孝道文化的全部内容，其中有不少有价值的东西，应当吸收其基本的、合理的内核，为创造新的孝道文化服务。
 
    自解放以来，人们的孝道观念十分淡薄，不少的人根本不知道什么是“孝”以及怎样“孝”，因而不论农村还是城市都出现了大量不孝顺父母、不赡养父母的忤逆行为，甚至有杀害父母，杀害爷爷奶奶的事情发生，也不少父母抛弃自己的亲生骨肉。这一切说明，今天是批判继承传统孝道文化，提倡创建现代孝道文化的时候了。
 
    中国传统孝道文化的精华，从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。最基本的，“孝”这个概念主要就在于顺从父母的愿望，满足他们的需要和要求，这在中国是个十分古老的观念。孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。
 
    孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。
  
    当然，中国传统孝道文化的弊端也是十分明显的，如愚民性、不平等性、保守性、封建性等等。
 
    首先，孝道文化作为中国封建历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，包含有大量封建迷信、神秘的乃至“愚忠”、“愚孝”的内容，如“君为臣纲，父为子纲”，“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”，“天下无不是的父母”；再如“割股医母”，“投江殉父”；还有那些“三月之殡”、“三年之丧”等等封建礼节。对于这些东西，我们应该要彻底加以批判、否定和抛弃。

    其次，由“三纲五伦”建立并延伸出来的家庭秩序、社会秩序即，臣必须服从于君，子必须服从于父，妇必须服从于夫，弟必须服从于兄。这些服从关系是无条件的，不管有理还是无理。伦理关系即表示一种义务关系，一个人好像不是为自己而存在，而是为他人而存在。儒家文化的核心是按照天然的长幼以及男女将每个人编入一个等级组织中，然后，根据出生位置给他以一辈子不变的责任与义务；不管是成年之前，还是之后，甚至都六七十岁了，每个人在这个层次秩序中的地位不变，永远是在长者说话时幼者只有听话的分，只能低一等或几等，永远没有自我。从儿女出生开始，通过《三字经》等经典将他们嵌入“孔家店”，扣上“三纲”包袱，让他们任何时候都会因不服长者的意愿而内疚得无地自容。
 
    另外，中国孝道文化的重点在于维护“家”的经济功能，轻视其社交与情感功能。“养儿防老”就是典例。所以儒家文化里“孝”、“顺从”、“听话”排在第一是可以理解的。但问题也在这里，一旦经济利益交换是“家”的最主要功能，人们容易先看到利益，后才是亲情，或者只看到经济利益。经济利益夹在“家”中，你搞不清亲戚对你好是真好，还是出于利益。在现实生活里，我们看到更多的是因为利益大打出手的儒家家庭，而不是突出亲情、突出情感关系的温情脉脉的儒家世界。那种理想化了的儒家世界在中国还没实现过，从内在逻辑上可能也很难实现。
 
    有些人认为中国文化重视家庭，而西方文化则不然。—— 这显然是一种误解，实际上中国人和西方人都重视“家”，只是追求的“家”的境界不同。传统中国的“家”侧重强制性的经济交易功能，西方社会的“家”侧重基于自愿的感情交往功能。中国人和西方人的儿女都会照顾父母老人，只不过前者可能更多出于“义务”责任感，而后者是出自“爱”，差别即在此。
 
    所以，新的孝道文化也应该融入一些西方的文化元素，应该将孝道建立在家庭成员彼此相爱、平等自由的基础之上。
 
    以上是我对中国传统孝道文化及其继承的一些看法。我们应该以辩证的眼光来看待弘扬孝道文化的问题，用历史唯物主义的辩证法观点科学地审视传统的孝道文化，要充分认识吸收儒家孝道文化的精华，吸取精华，扬弃糟粕，继承、弘扬传统孝道文化。

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